PAISAJE ETÍLICO (otra copa por favor)

Enero 2007

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Encuentro en el interesantísimo prólogo de Carlos Barral a la novelita de Joseph Roth, La leyenda del Santo Bebedor, unas palabras a favor del alcohol. No quiero hacer ninguna apología, tal sólo recoger para vosotros unas claves de nuestra cultura. Dice así :

"Me he acostumbrado a no beber, a sabiendas y con el consuelo de que es decisión transitoria; pero no me he acostumbrado a tolerar a los abstemios dogmáticos, a esas gentes que, no se sabe por qué, se alegran de que uno no beba e ignoran que la embriaguez alcohólica, controlada hasta donde sea posible, es un método de conocimiento cultural y de interpretación del mundo en general, absolutamente imprescindible. Los que no han bebido nunca no podrán saber jamás come è fatto il sapere, al decir de Leopardi, ni qué clase de animal de artificio somos los hombres desde aquel remoto viaje del dios Dionisos a las lejanísimas tierras del Indo. Hay abstemios de nación, pobre gente, que pasarán por este mundo, por larga y atenta que sea su vida, sin comprender que el vino es uno de los elementos principales que nos separa de la zoología y que ha dotado de noble extravagancia a unas tradiciones de conducta que, sin la intervención de Baco, serían aún más esclavas de la humillante tiranía de la lógica."

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La luz de la mañana es tan bondadosa aún... Recuerdo mal el verso de Auden, pero me llega con luminosidad su mensaje clarividente. Su palabra enciende mis adentros, y la dicha se produce en esta conciencia: la mañana tiene la bondad del porvenir. Es tanto como decir que anulamos de repente la esperanza porque ya no tiene sentido, ¿qué sentido puede tener para el hombre ver en el ahora, en la luz de esta precisa mañana, el mañana mismo? Anularíamos el concepto del tiempo, con su pasado y su futuro fulminado por este golpe de lucidez, o de extrema locura. ¿Qué otra cosa puede ser la felicidad?

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Recomendación musical: Gil Scott-Heron: The Bottle
http://www.youtube.com/watch?v=_b2F-XX0Ol0

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Kitos, 18 mayo 2010

DANAELFA (o la bella fertilidad)

Julio 2007

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Los elfos son criaturas de la mitología nórdica y germánica que originalmente fueron considerados una raza menor de dioses de la fertilidad y representados como hombres jóvenes y mujeres de gran belleza que viven en bosques, cuevas o fuentes. Se les consideraba como seres de larga vida o inmortales y con poderes mágicos.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Elfo

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En la mitología griega Dánae era una hija de Acrisio, rey de Argos, y Eurídice, hija de Lacedemón. Fue madre de Perseo con Zeus.

Decepcionado por carecer de herederos varones, Acrisio pidió un oráculo para saber si esto cambiaría. El oráculo le dijo que fuese al fin de la Tierra donde sería asesinado por el hijo de su hija. Para que esta no tuviese hijos, Acrisio la encerró en una torre de bronce o en una cueva. Pero Zeus la alcanzó transformado en lluvia de oro y la dejó embarazada. Poco después nació su hijo Perseo.
Enfadado pero sin querer provocar la ira de los dioses matando al descendiente de Zeus, Acrisio arrojó a Dánae y Perseo al mar en un cofre de madera. El mar fue calmado por Poseidón a petición de Zeus y ambos sobrevivieron. Alcanzaron la costa de la isla de Serifos, donde fueron recogidos por Dictis, hermano del rey de la isla, Polidectes, quien crió a Perseo.

Más tarde, después de que Perseo matase a la Medusa y rescatase a Andrómeda, la profecía del oráculo se hizo realidad. Partió hacia Argos, pero como conocía la profecía marchó antes a Larisa, donde se celebraban unos juegos atléticos. Acrisio estaba allí por casualidad, y Perseo le golpeó accidentalmente con su jabalina o su disco, cumpliendo la profecía. Demasiado avergonzado para regresar a Argos, dio entonces el reino a su sobrino Megapentes y conquistó el reino de Tirinto, fundando también Micenas y Midea allí.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%A1nae

CRISTO ROMÁNICO (o la razón del rezo)

Enero 2008

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En esta entrada no escribiré nada. Únicamente se la quiero dedicar
 a quienes me dieron y me mantienen con vida, a ellos, a mis padres.

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LOS NUEVOS DIOSES (cioranesca)

Abril 2010

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Entre los campos que últimamente he tocado, concernientes a la mitología y la filosofía griega, encuentro de nuevo las palabras del maestro de los escépticos del siglo XX, Cioran, un vínculo que las relaciona con la lucidez y la pertinencia que buscaba. En su libro, El aciago demiurgo, publicado en 1969, tiene un capítulo titulado "Los nuevos dioses" del cual he extraído las siguientes líneas. Allá van. Espero que vosotros, amantes de lo divino y lo humano, lo disfrutéis. Y no dudéis en contribuir con vuestros pensamientos, que para eso estamos en un blog.

El politeísmo corresponde mejor a la diversidad de nuestras tendencias y de nuestros impulsos, a los que ofrece la posibilidad de ejercerse, de manifestarse, cada una de ellas libre para tender, según su naturaleza, hacia el dios que le conviene en ese momento. Pero ¿qué emprender con un solo dios?, ¿cómo afrontarle, utilizarle? Estando él presente, se vive siempre bajo presión. El monoteísmo comprime nuestra sensibilidad: nos ahonda estrujándonos; sistema de represiones que nos confiere una dimensión interior en detrimento de la expansión de nuestras fuerzas, constituye una barrera, detiene nuestro desarrollo, nos estropea. Éramos con certeza más normales con varios dioses que lo somos con uno solo. Si la salud es un criterio, ¡qué retroceso supone el monoteísmo!

(E. M. Cioran. El aciago demiurgo. 1969, pp.29)

Así es cómo inicia el capítulo, el resto, sobra decirlo, no tiene desperdicio.

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PIRÁMIDE OVAL (acto y lenguaje del punto)

Abril 2010

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"Imaginar un lenguaje significa imaginar una forma de vida"

L. Wittgenstein

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La pirámide oval lleva años rodando entre las cajas y las estanterías. Pero el acto y el lenguaje del punto (que es espiritualmente hablando, una religión pseudo zen, y artísticamente un residuo étnico y minimalista) está en su edad lactante. Nació en agosto del pasado año, sin embargo, no ha sido hasta los inicios del presente abril cuando ha tomado conciencia de ser, conciencia de actuar, conciencia de recorrer el espacio, de marcarlo como si fueran pasos o pequeños saltos del color que el pincel delicadamente ejecuta en una dirección.

Esa es la religión: la dirección que toma, el camino que el espíritu traza una vez que asimila el espacio donde actuar. Así, la piedra se convierte una vez más en el escenario, en el lienzo, en la ventana que enfoca la superficie donde se representa la función del día y la ficción de la noche.

Otra interpretación que venía a mi cabeza durante la realización de estas obras fue la del tiempo. La religión del punto, por llamarlo de algún modo, era la línea temporal que a base de segundos, horas o días, (como cuentas de un collar que se anuda a lo finito y que por ello vive), traza su recorrido sobre la esfera del tiempo, esa esfera que es reloj y que es piedra.

Y por recordar otra de las "virtudes" que a mi mente acudían durante el periodo de creación, recordaré la insistencia en dejar, junto a la huella leve del punto, la visión de un trabajo hecho a base de paciencia.

El punto que no se arrastra cómo la línea : sólo señala, perfora o ilumina una sección puntual, sin quebrar el espacio. Muy por el contrario le otorga ritmo, un ritmo aveces monocorde, como el de una oración, o un sonido.

TRIVALISMOS (del occidente lejano)

Abril 2010

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Hay una arqueología íntima en cada pieza que realizo. Es difícil seguir el rastro de sus predecesoras, remontarse a los orígenes del impulso que fue llamada, de la llamada que se convirtió en huella, de la huella que viene del camino andado y que ya se ha borrado en la arena.

Hay yacimientos que, lejos de ser ruinas y piedras sueltas, componen bóvedas de episodios celestes. Está bien especular con el pasado, interpretar antiguos hábitos y estilos de vida. Poco a poco, con la espátula y el cepillo, la tierra se desprende de la piedra como la carne del hueso, y lo que queda es más que lo que vemos: una cultura huesuda, esquelética, un sustrato de comportamiento que nos dice que "al pasado tierra". Pero esto también es cultura, y carpe diem, y mirar al futuro inmediato de cada atardecer.

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Música: N.J. Zivkovik: The castle of the mad king

http://www.youtube.com/watch?v=QMDQYgyWxs0

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PLATÓN (o la medida del hombre)

Abril 2010

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Este mes continúo en Grecia. Mis vacaciones se han convertido en mi trabajo, y creo que no hay mayor placer que verlo así. Pero no quiero empezar intercambiando el significado de los términos, pues me llevaría a pensar que las vacaciones serían detestables. Y por ahí voy. Para un parado de larga duración los asuntos de labor resultan ya confusos. Sí, creo que he llegado otra vez a perder la razón. Cada cual tiene su cruz, y por supuesto que yo ya estoy clavado en la mía.

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Platón (c. 427 a. C./428 a. C. – 347 a. C.) fue un filósofo griego, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, de familia nobilísima y de la más alta aristocracia. Platón (junto a Aristóteles) es quién determinó gran parte del corpus de creencias centrales tanto del pensamiento occidental como del hombre corriente (aquello que hoy denominamos "sentido común" del hombre occidental) y pruebas de ello son la noción de "Verdad" y la división entre "doxa" (opinión) & "episteme" (ciencia).

 Demostró (o creó, según la perspectiva desde donde se le analice) y popularizó una serie de ideas comunes para muchas personas, pero enfrentadas a la línea de gran parte de los filósofos presocráticos y al de los sofistas (muy populares en la antigua Grecia) y que debido a los caminos que tomó la historia de la Metafísica, en diversas versiones y reelaboraciones, se han consolidado. Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Plat%C3%B3n

ARQUÍMEDES (o la luz del número)

Agosto 2009

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Arquímedes de Siracusa (c. 287 a. C. – c. 212 a. C.) fue un matemático griego, físico, ingeniero, inventor y astrónomo. Aunque se conocen pocos detalles de su vida, es considerado uno de los científicos más importantes de la antigüedad clásica.

Entre sus avances en física se encuentran sus fundamentos en hidrostática, estática y la explicación del principio de la palanca. Es reconocido por haber diseñado innovadoras máquinas, incluyendo armas de asedio y el tornillo de Arquímedes, que lleva su nombre. Experimentos modernos han probado las afirmaciones de que Arquímedes llegó a diseñar máquinas capaces de sacar barcos enemigos del agua o prenderles fuego utilizando una serie de espejos.

Generalmente, se considera a Arquímedes el más grande matemático de la antigüedad, y uno de los más grandes de la historia. Usó el método de exhausción para calcular el área bajo el arco de una parábola con la sumatoria de una serie infinita, y dio una aproximación extremadamente precisa del número Pi. También definió la espiral que lleva su nombre, fórmulas para los volúmenes de las superficies de revolución y un ingenioso sistema para expresar números muy largos.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Arqu%C3%ADmedes

TALES DE MILETO (o la fórmula deconstruída)

Abril 2010

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No me preguntéis por qué elijo hoy al tal Tales de Mileto para iniciar una serie de piedras con nombres de filósofos. Tal vez porque según parece fue el primero de ellos y porque la piedra me suscita tanta atención como sabiduría. En todo caso la piedra me exige poco trabajo, no me hace perder el tiempo -más bien me lo da-, no monta pollos y se conforma con bien poco: con una delicadeza previa en el pensamiento, con la anulación de lo superfluo y de sentimentalismos baratos. 

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Tales de Mileto (h. 639 - h. 547/6 a.C.) fue el iniciador de la indagación racional sobre el universo. Se le considera el primer filósofo de la historia, y el fundador de la escuela jonia de filosofía, según el testimonio de Aristóteles. Fue el primero y más famoso de los Siete Sabios de Grecia (el sabio astrónomo), y tuvo como discípulo y protegido a Pitágoras.

Fue además uno de los más grandes astrónomos y matemáticos de su época, a tal punto que era una lectura obligatoria para cualquier matemático en la Edad Media y contemporánea. Sus estudios abarcaron profundamente el área de la geometría, álgebra lineal, geometría del espacio y algunas ramas de la física, tales como la estática, la dinámica y la óptica. Su vida está envuelta en un halo de leyenda. Fue el primer filósofo jónico.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Tales_de_Mileto

DIÓGENES (del cínico y el irónico)

Abril 2010

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Diogenes de Sínope, también llamado Diógenes el Cínico, fue un filósofo griego perteneciente a la escuela cínica. Nació en (Sinope, ca. 412 a. C. – Corinto y murió en 323 a. C.) No legó a la posteridad ningún escrito; la fuente más completa de la que se dispone acerca de su vida es la extensa sección que su tocayo Diógenes Laercio le dedicó en su Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres.

Diógenes de Sínope fue exiliado de su ciudad natal y trasladado a Atenas, donde se convirtió en un discípulo de Antístenes, el más antiguo pupilo de Sócrates. Diógenes vivió como un vagabundo en las calles de Atenas, convirtiendo la pobreza extrema en una virtud.

Se dice que vivía en una tinaja, en lugar de una casa, y que de día caminaba por las calles diciendo que “buscaba hombres” (honestos). Sus únicas pertenencias eran: un manto, un zurrón, un báculo y un cuenco (hasta que un día vio que un niño bebía el agua que recogía con sus manos y se desprendió de él).

 Ocasionalmente estuvo en Corinto donde continúo con la idea cínica de autosuficiencia: una vida natural e independiente a los lujos de la sociedad. Según él, la virtud es el soberano bien. La ciencia, los honores y las riquezas son falsos bienes que hay que despreciar. El principio de su filosofía consiste en denunciar por todas partes lo convencional y oponer a ello su naturaleza. El sabio debe tender a liberarse de sus deseos y reducir al máximo sus necesidades.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Di%C3%B3genes_de_Sinope

Matemático y chamán (de lo abstracto y lo orgánico)

Abril 2010

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"Las matemáticas poseen no sólo la verdad, sino cierta belleza suprema. Una belleza fría y austera, como la de una escultura".

Bertrand Russell (1872-1970)

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Seres de tierra adentro, seres en la vanguardia de la razón y del espíritu, seres que caminan solos y que empujan a toda la humanidad callada. Seres de diferentes métodos que complementan los polos del ser humano. El matemático llega a la realidad por la abstracción que es el número, y el chamán llega a la abstracción del espíritu a través de la materia orgánica de sus compuestos químicos.

Álgebra y magia. Con la medición algebraica se pueden alcanzar cálculos que llegan tan lejos que toman el aliento de la magia; la magia es, a su vez, la práctica iniciática de la alquimia, de los principios químicos, de las medidas y las densidades, de las composiciones de los elementos y la estructura molecular.

Todo eso que el chamán desconoce pero que intuye con el telespocio del alma. Todo eso que el matemático formula bajo la incógnita de la razón práctica. Todo eso que tiende al infinito (la vida) y que empieza y finaliza en una cifra: el cero, con su cascarón.

Kitos, abril 2010

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AFRICANÍA (visiones del salvaje)

Abril 2010

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El mito del salvaje sigue alimentando cañones y estrategias de exterminio. El salvaje, no tiene por qué proceder necesariamente de la selva, pero la selva tiene sus leyes, sus costumbres que pueden parecer, según quién las contemple, salvajes. Pues qué civilizados y con cuánto gusto están sus rostros decorados, con qué armonía se integran sus viviendas en el paisaje, y con cuánto sentido aplican sus ritos. Esta es una alusión al mito del buen salvaje, y Bartolomé de las Casas dio fe y cuenta de ello.

Otra cuenta daré yo del salvaje urbano, ese joven que a sus anchas campa en nuestro tiempo y en nuestras ciudades y pueblos. Yo lo he visto, e incluso lo he encarnado. Recuerdo junto a mis drugos escardar las basuras y cortar las carreteras, recuerdo peinar los asilos y secuestrar a las enfermeras. Hoy son noticias de moda, pero de moda nada. Es el problema más acuciante de la sociedad. Es fácil verse apaleado y humillado dentro de unos años cuando, como ocurre en la novela de A. Burgess La naranja mecánica, nos arriesguemos a salir de paseo con un libro bajo el brazo. Cómo una nueva religión de bestialidad acontecen los sucesos, niñas apuñalándose, chavales descuartizando cuerpos virginales, profesores arrinconados, padres y madres bajo el régimen del capricho ...Apocalipsis now!!!! Juventud, divina dinamita!!! Madrid, nazis league!!!

Qué alguien empiece a hacer señales de humo, que en el Congreso no se han dado cuenta que la mitad de nuestros jóvenes son de nitroglicerina. O es que tal vez, es la manifestación veraz de nuestro ultraviolento mundo, y son ellos, los adolescentes, los que antes lo perciben y antes se acoplan a la lógica salvaje.

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Recomendación musical: N. J. Zivkovic: El castillo del Rey Loco

http://www.youtube.com/watch?v=QMDQYgyWxs0

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Kitos, abril 2010

HAIKUYAMA (o el bosque en la piedra)

Abril 2010

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"Matsuo Bashô, seudónimo de Matsuo Munefusa (1649-1694) fue poeta japonés que está considerado un maestro del haiku. En su juventud, Bashô fue un samurai, pero a partir de 1666 se dedicó a escribir poesía. La estructura de su haiku refleja la sencillez de su vida contemplativa. Cuando sentía la necesidad de estar solo se retiraba a su basho-an, una choza hecha con hojas de plátano (Bashô)—de ahí su seudónimo.

Influenciado por el Budismo zen, Bashô infundió una cualidad mística a la mayoría de sus versos e intentó expresar temas universales a través de sencillas imágenes naturales desde la luna llena, a las pulgas de su cabaña— lo que representa un avance a partir del antiguo haiku, que estaba considerado como una estrofa cómica."

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Fuente: http://webspace.webring.com/people/oj/juaniychema/archivos/poetasmayores/poetas_mayores.html

Y algo más a cerca de la sabiduría nipona:

"Los árboles emiten una sustancia, llamada fitonsida, conocida por su capacidad de mejorar el bienestar humano. El bosque es un lugar en el que diversas formas de vida viven en una gran simbiosis, lo que lo convierte en un lugar ideal para estudiar la naturaleza y el desarrollo de las habilidades en las nuevas formas de vida. Recientemente, nuestros mayores están encontrando en él un espacio idóneo para descubrir un nuevo sentido de vida, por lo que algunas zonas boscosas están comenzando a ser utilizadas como zonas de ejercicios de rehabilitación."

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Fuente: http://web-japan.org/nipponia/nipponia24/es/feature/feature02.html

ESTELA LÚDICA (tótem y divertimento)

Abril 2010

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Un tótem es un objeto, ser o animal sobrenatural, que en las mitologías de algunas culturas se toma como emblema de la tribu o del individuo; éste puede incluir una diversidad de atributos y significados.

En el totemismo, se entiende también como el principio u origen de un determinado grupo humano, que se cree descendiente de ese tótem, animal, vegetal u objeto inanimado. En este sentido, aunque el término proviene de la cultura Ojibwa, originaria de América del Norte, el totemismo puede observarse a lo largo de la evolución de las sociedades humanas en otros continentes y eras.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/T%C3%B3tem

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Estela es la denominación de un monumento conmemorativo, con forma de lápida, pedestal o cipo, que se erige sobre el suelo. En ellas se inscribían textos, signos, símbolos, y figuras, describiendo el porqué de su ubicación, constituyendo importantes documentos para arqueólogos e historiadores, apoyados por especialistas en epigrafía.
Normalmente son monolíticas, de diversos materiales pétreos y variados tamaños, pudiendo algunas alcanzar grandes dimensiones. Las estelas conmemorativas, de carácter funerario, se erigieron desde fechas remotas, por pueblos de diversas culturas y regiones, siguiendo su uso actualmente.

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Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Estela_(monumento)

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¿Cómo crear un juego que a la vez sea una religión; un modo de vivir y divertirse, donde trabajar y realizarse lleguen a darse la mano? ¿Cómo saldré adelante con este arte?¿ Será el medio o el fin?

Kitos, abril 2010

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